한국무속신앙사전
자연석 또는 남근 모양의 바위를 인공으로 만들어 자식 낳기를 기원하며 섬기는 기자석(祈子石) 성격의 바위.
definition | 자연석 또는 남근 모양의 바위를 인공으로 만들어 자식 낳기를 기원하며 섬기는 기자석(祈子石) 성격의 바위. |
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wkorname | 권태효 |
| 정의 | 자연석 또는 남근 모양의 바위를 인공으로 만들어 자식 낳기를 기원하며 섬기는 기자석(祈子石) 성격의 바위. | 정의 | 자연석 또는 남근 모양의 바위를 인공으로 만들어 자식 낳기를 기원하며 섬기는 기자석(祈子石) 성격의 바위. | 내용 | 미륵이라는 명칭으로 불리지만 미륵님, [미륵불](/topic/미륵불), 선돌 등으로도 불린다. 또한 그 형태를 본떠서 남근석, 성기바위, 좆바위, 자지바위 등 남성기를 가리키는 명칭이 붙기도 한다. 이 밖에 삐죽바위, [장군](/topic/장군)바위, 칠성바위 등 다양한 명칭으로도 불린다. 미륵은 성기숭배 의식을 반영한 신앙의 한 형태이자 남성기 모양을 한 바위가 그 형태상의 유사성 때문에 다산과 풍요를 가져다준다고 믿는 [유감주술](/topic/유감주술)의 한 형태로 볼 수 있다. 특히 [마을](/topic/마을)제사(동제)의 대상이 될 때에는 바위에 [금줄](/topic/금줄)을 매고 [고깔](/topic/고깔)을 씌우는 경우도 있다. 이런 미륵의 성격은 크게 두 [가지](/topic/가지)로 정리된다. 첫째, 기자석의 기능이다. 자식을 낳지 못하는 여인이 남성기 모양의 미륵바위에 기원하여 자식 낳기를 바라는 대상이 된다. 한편 조선시대에는 남아선호사상이 깊이 자리 잡으면서 특히 남아의 출산을 기원하는 성격으로 섬겨지는 양상을 보인다. 둘째는 마을의 안녕과 풍농, 풍어를 기원하는 성격을 지닌다. 성기 모양의 바위가 지닌 생산성이 곧 마을의 풍요를 가져다준다고 믿어지며, 더 나아가 마을의 안녕을 보장하는 마을신으로서의 성격도 갖게 된 것이다. | Mireuk es traducido como “Maitreya”, que se refiere al Buda del futuro que reside en Tusita. Según la creencia budista, Mireuk reaparecerá después de 5 mil 670 millones de años y liderará a todos los seres humanos. En la religión popular coreana, Mireuk es adorado como una deidad relacionada con el parto y prosperidad. Mireuk tiene varios nombres alternativos incluyendo Mireungnim, Mireukbul, y Seongdol que significa “piedra levantada”. Sus nombres alternativos como Namgeunseok o Seonggibawi son de la entidad sagrada de Mireuk, que es una roca esculpida en forma fálica. El culto a Mireuk se preserva en las aldeas adyacentes a los templos budistas y las interiores junto a la adoración al monolito como Mireuk. La adoración a Maitreya se introdujo en la península coreana durante el período más antiguo del budismo, y luego fue aplicada como la ideología gobernante del reino antiguo Silla y el Baekje, tras lo cual se extendía ampliamente entre el público en el siglo VI. Especialmente, los ciudadanos del reino Baekje tenían una creencia profunda en la reaparición de Mireukbul que crearía un mundo ideal para los seres humanos. En la época de proto-tres reinos (901-936), [[Gungye](/topic/GungYe)](/topic/Gungye), el fundador de Hubaekje más tarde Baekje se refirió a sí mismo como Mireuk, consiguiendo la confianza y el apoyo público. En el reino Goryeo (918-1392), el culto a Mireuk se hizo más secular como una forma de hechicería, convirtiéndose en la adoración a las esculturas de Maitreya erigidas en todos los rincones del reino. La creencia en Mireuk fue funcionando gradualmente con el chamanismo y llegó a ser asociada con el deseo de tener un hijo varón, tabúes, peticiones de buena suerte, curación o protección, lo que era un fenómeno que universalizó el budismo aún más debido a la represión del budismo durante la época de la dinastía Joseon (1392-1910). El culto a Mireuk refleja la adoración a los órganos genitales y tiene una forma de magia homeopática, creencia de que una roca en forma de órgano sexual podrá atraer la fertilidad y prosperidad debido a su semejanza en forma. En los rituales aldeanos, una cuerda de paja trenzada llamada geumjul o un cono de paja se cuelgan en dichas rocas. Estas rocas en forma de órgano sexual que se consideran como entidades sagradas de Mireuk sirven como un objeto de veneración por parte de las mujeres con el fin de orar para pedir por un bebé. En la sociedad confuciana de Joseon, la gente quería tener hijos varones más que hijas, por lo tanto Mireuk se adoraba por las mujeres que deseaban tener hijos varones. Las rocas servían también como objeto de oraciones por la seguridad en la comunidad, así como por una buena cosecha y una pesca abundante. Como se creía que la productividad simbolizada por la forma de rocas podría atraer la prosperidad en el pueblo, las rocas fueron veneradas como dioses guardianes del pueblo. El culto a Miruek se observa en todas las partes del país. Los rituales para pedir | Mireuk, or Maitreya, is the future Buddha that resides in the heaven Tusita who, according to Buddhist belief, will reappear 5.6 billion years in the future and lead all living beings. In Korean folk religion, Mireuk is worshipped as a deity related to childbearing and prosperity. Alternate names for this deity include Mireungnim, Mireukbul and [[Seondol](/topic/StandingStone)](/topic/Seondol), which means “standing stone, ” named after the deity’s sacred entity which is a rock carved in the shape of a male sex organ, also referred to as namgeunseok (male sex organ-shaped rock) or seonggibawi (sex organ rock). Mireuk worship is preserved in villages around Buddhist temples and in inland villages with a standing stone worshipped as this deity. Maitreya worship was introduced during Buddhism’s earliest period on the Korean peninsula, then was applied as the governing ideology of the ancient kingdoms Silla and Baekje, after which it spread widely among the public in the 6th century. The people of Baekje (18 B.C.E.-660) possessed a strong faith in the future advent of Maitreya, which would open an ideal world. In the Later Three Kingdoms period (901-936), [Gungye](/topic/Gungye), the founder of Later Goguryeo referred to himself as Mireuk, winning public trust and support. In Goryeo (918-1392), Mireuk worship grew more secular as a form of sorcery, becoming widespread with Maitreya sculptures erected in all corners of the kingdom. The faith gradually merged with shamanism and came to be associated with son-bearing, taboos, fortune-seeking, healing and protection, a phenomenon that deepened with the oppression of Buddhism during Joseon (1392-1910), which enhanced the secularization of the religion. Mireuk faith reflects the worship of sex organs and is also a form of homeopathic magic, the belief that a rock shaped like a sex organ will bring fertility and prosperity due to its similarity in shape. In village rituals, taboo ropes (geumjul) or straw cones are hung on these rocks. These sex organ-shaped rocks, as entities that embody Mireuk, serve as an object of worship for women to pray for a child (gija). In the Confucian society of Joseon, sons came to be favored over daughters and Mireuk worship came to be centered around the conception of sons. The rocks also served as an object of prayers for safety in the community and good harvest and big catch. The productivity symbolized by the shape of the rocks was believed to bring prosperity to the village, and the rocks came to be worshipped as village guardian gods. Mireuk worship is observed in all parts of the country. Private son-bearing prayer rituals are held individually throughout the year, but when Mireuk rituals are observed as part of village tutelary festivals (dongje), they are generally held on the first week of the lunar New Year or on Jeongwoldaeboreum (Great Full Moon). | 生活在兜率天，五十六亿七千万年后以弥勒佛出现，为普度众生的未来之佛，在韩国民俗信仰中被视为[祈子](/topic/祈子)与丰收的对象之神。 弥勒也叫“弥勒爷”，“弥勒佛”，“[立石](/topic/立石)”等，亦仿效其形态，为其赋予“男根石”，“性器岩石”等指代男性生殖器的名称。“弥勒信仰”在寺庙附近的村庄或有作为弥勒而供奉的立石存在的内陆地区的村庄中，流传较为活跃。据传，弥勒信仰源自韩国初期佛教的传入和接受，在新罗和百济成为国家的统治理念，六世纪之后普遍信仰化。 百济人对“弥勒下生信仰”的信奉十分虔诚。弥勒下生信仰承载着“遥远的将来弥勒佛将会出现，那时便会实现理想世界”这一信念。后三国时代[弓裔](/topic/弓裔)自称弥勒，也曾获得了大众短暂的响应。对咒术依赖性较强的高丽佛教的弥勒信仰，对弥勒的信奉更加普遍化，处处建造弥勒佛，实现了弥勒信仰的大众化。 弥勒信仰呈现出与民间信仰，如得子，[禁忌](/topic/禁忌)，祈福，治病，守护等巫俗相吻合的现象，并得以发展，朝鲜的抑佛政策使弥勒信仰与民众的关系更加密切，进一步促进了佛教的民间化。 弥勒既是反映性器崇拜意识的一种信仰形态，也由于形似男性生殖器的岩石其形态上的相似性，被奉为可带来多产与丰收的交感咒术的形态之一。尤其是成为村庄祭祀对象时，还有在石头上系上[禁绳](/topic/禁绳)，戴上尖角巫帽的情况。这些弥勒的性质大致可分为两种。第一，祈子石的功能。无法生育子女的女人向男性生殖器模样的弥勒石祈祷，其成为祈求生儿育女的对象。另一方面，朝鲜时代重男轻女思想根深蒂固，因此，弥勒尤其表现出祈求生子的性质。第二，具有祈求村庄的安宁，庄稼和捕鱼丰收的性质。村民相信生殖器模样的石头所具有的生产性会带来村庄的富饶，并且更进一步具有作为村庄之神保障村庄安宁的作用。对弥勒的信仰在全国范围内呈均匀分布流传趋势，而非集中于某些特定地区。 个人进行祈求子女的仪式时，虽没有特别的祭日，但在成为祈求村庄安宁的洞祭对象时，通常将正月初或[正月十五](/topic/正月十五)作为祭日。 | 내용 | 미륵이라는 명칭으로 불리지만 미륵님, [미륵불](/topic/미륵불), 선돌 등으로도 불린다. 또한 그 형태를 본떠서 남근석, 성기바위, 좆바위, 자지바위 등 남성기를 가리키는 명칭이 붙기도 한다. 이 밖에 삐죽바위, [장군](/topic/장군)바위, 칠성바위 등 다양한 명칭으로도 불린다. 미륵은 성기숭배 의식을 반영한 신앙의 한 형태이자 남성기 모양을 한 바위가 그 형태상의 유사성 때문에 다산과 풍요를 가져다준다고 믿는 [유감주술](/topic/유감주술)의 한 형태로 볼 수 있다. 특히 [마을](/topic/마을)제사(동제)의 대상이 될 때에는 바위에 [금줄](/topic/금줄)을 매고 [고깔](/topic/고깔)을 씌우는 경우도 있다. 이런 미륵의 성격은 크게 두 [가지](/topic/가지)로 정리된다. 첫째, 기자석의 기능이다. 자식을 낳지 못하는 여인이 남성기 모양의 미륵바위에 기원하여 자식 낳기를 바라는 대상이 된다. 한편 조선시대에는 남아선호사상이 깊이 자리 잡으면서 특히 남아의 출산을 기원하는 성격으로 섬겨지는 양상을 보인다. 둘째는 마을의 안녕과 풍농, 풍어를 기원하는 성격을 지닌다. 성기 모양의 바위가 지닌 생산성이 곧 마을의 풍요를 가져다준다고 믿어지며, 더 나아가 마을의 안녕을 보장하는 마을신으로서의 성격도 갖게 된 것이다. | Mireuk es traducido como “Maitreya”, que se refiere al Buda del futuro que reside en Tusita. Según la creencia budista, Mireuk reaparecerá después de 5 mil 670 millones de años y liderará a todos los seres humanos. En la religión popular coreana, Mireuk es adorado como una deidad relacionada con el parto y prosperidad. Mireuk tiene varios nombres alternativos incluyendo Mireungnim, Mireukbul, y Seongdol que significa “piedra levantada”. Sus nombres alternativos como Namgeunseok o Seonggibawi son de la entidad sagrada de Mireuk, que es una roca esculpida en forma fálica. El culto a Mireuk se preserva en las aldeas adyacentes a los templos budistas y las interiores junto a la adoración al monolito como Mireuk. La adoración a Maitreya se introdujo en la península coreana durante el período más antiguo del budismo, y luego fue aplicada como la ideología gobernante del reino antiguo Silla y el Baekje, tras lo cual se extendía ampliamente entre el público en el siglo VI. Especialmente, los ciudadanos del reino Baekje tenían una creencia profunda en la reaparición de Mireukbul que crearía un mundo ideal para los seres humanos. En la época de proto-tres reinos (901-936), [[Gungye](/topic/GungYe)](/topic/Gungye), el fundador de Hubaekje más tarde Baekje se refirió a sí mismo como Mireuk, consiguiendo la confianza y el apoyo público. En el reino Goryeo (918-1392), el culto a Mireuk se hizo más secular como una forma de hechicería, convirtiéndose en la adoración a las esculturas de Maitreya erigidas en todos los rincones del reino. La creencia en Mireuk fue funcionando gradualmente con el chamanismo y llegó a ser asociada con el deseo de tener un hijo varón, tabúes, peticiones de buena suerte, curación o protección, lo que era un fenómeno que universalizó el budismo aún más debido a la represión del budismo durante la época de la dinastía Joseon (1392-1910). El culto a Mireuk refleja la adoración a los órganos genitales y tiene una forma de magia homeopática, creencia de que una roca en forma de órgano sexual podrá atraer la fertilidad y prosperidad debido a su semejanza en forma. En los rituales aldeanos, una cuerda de paja trenzada llamada geumjul o un cono de paja se cuelgan en dichas rocas. Estas rocas en forma de órgano sexual que se consideran como entidades sagradas de Mireuk sirven como un objeto de veneración por parte de las mujeres con el fin de orar para pedir por un bebé. En la sociedad confuciana de Joseon, la gente quería tener hijos varones más que hijas, por lo tanto Mireuk se adoraba por las mujeres que deseaban tener hijos varones. Las rocas servían también como objeto de oraciones por la seguridad en la comunidad, así como por una buena cosecha y una pesca abundante. Como se creía que la productividad simbolizada por la forma de rocas podría atraer la prosperidad en el pueblo, las rocas fueron veneradas como dioses guardianes del pueblo. El culto a Miruek se observa en todas las partes del país. Los rituales para pedir | Mireuk, or Maitreya, is the future Buddha that resides in the heaven Tusita who, according to Buddhist belief, will reappear 5.6 billion years in the future and lead all living beings. In Korean folk religion, Mireuk is worshipped as a deity related to childbearing and prosperity. Alternate names for this deity include Mireungnim, Mireukbul and [[Seondol](/topic/StandingStone)](/topic/Seondol), which means “standing stone, ” named after the deity’s sacred entity which is a rock carved in the shape of a male sex organ, also referred to as namgeunseok (male sex organ-shaped rock) or seonggibawi (sex organ rock). Mireuk worship is preserved in villages around Buddhist temples and in inland villages with a standing stone worshipped as this deity. Maitreya worship was introduced during Buddhism’s earliest period on the Korean peninsula, then was applied as the governing ideology of the ancient kingdoms Silla and Baekje, after which it spread widely among the public in the 6th century. The people of Baekje (18 B.C.E.-660) possessed a strong faith in the future advent of Maitreya, which would open an ideal world. In the Later Three Kingdoms period (901-936), [Gungye](/topic/Gungye), the founder of Later Goguryeo referred to himself as Mireuk, winning public trust and support. In Goryeo (918-1392), Mireuk worship grew more secular as a form of sorcery, becoming widespread with Maitreya sculptures erected in all corners of the kingdom. The faith gradually merged with shamanism and came to be associated with son-bearing, taboos, fortune-seeking, healing and protection, a phenomenon that deepened with the oppression of Buddhism during Joseon (1392-1910), which enhanced the secularization of the religion. Mireuk faith reflects the worship of sex organs and is also a form of homeopathic magic, the belief that a rock shaped like a sex organ will bring fertility and prosperity due to its similarity in shape. In village rituals, taboo ropes (geumjul) or straw cones are hung on these rocks. These sex organ-shaped rocks, as entities that embody Mireuk, serve as an object of worship for women to pray for a child (gija). In the Confucian society of Joseon, sons came to be favored over daughters and Mireuk worship came to be centered around the conception of sons. The rocks also served as an object of prayers for safety in the community and good harvest and big catch. The productivity symbolized by the shape of the rocks was believed to bring prosperity to the village, and the rocks came to be worshipped as village guardian gods. Mireuk worship is observed in all parts of the country. Private son-bearing prayer rituals are held individually throughout the year, but when Mireuk rituals are observed as part of village tutelary festivals (dongje), they are generally held on the first week of the lunar New Year or on Jeongwoldaeboreum (Great Full Moon). | 生活在兜率天，五十六亿七千万年后以弥勒佛出现，为普度众生的未来之佛，在韩国民俗信仰中被视为[祈子](/topic/祈子)与丰收的对象之神。 弥勒也叫“弥勒爷”，“弥勒佛”，“[立石](/topic/立石)”等，亦仿效其形态，为其赋予“男根石”，“性器岩石”等指代男性生殖器的名称。“弥勒信仰”在寺庙附近的村庄或有作为弥勒而供奉的立石存在的内陆地区的村庄中，流传较为活跃。据传，弥勒信仰源自韩国初期佛教的传入和接受，在新罗和百济成为国家的统治理念，六世纪之后普遍信仰化。 百济人对“弥勒下生信仰”的信奉十分虔诚。弥勒下生信仰承载着“遥远的将来弥勒佛将会出现，那时便会实现理想世界”这一信念。后三国时代[弓裔](/topic/弓裔)自称弥勒，也曾获得了大众短暂的响应。对咒术依赖性较强的高丽佛教的弥勒信仰，对弥勒的信奉更加普遍化，处处建造弥勒佛，实现了弥勒信仰的大众化。 弥勒信仰呈现出与民间信仰，如得子，[禁忌](/topic/禁忌)，祈福，治病，守护等巫俗相吻合的现象，并得以发展，朝鲜的抑佛政策使弥勒信仰与民众的关系更加密切，进一步促进了佛教的民间化。 弥勒既是反映性器崇拜意识的一种信仰形态，也由于形似男性生殖器的岩石其形态上的相似性，被奉为可带来多产与丰收的交感咒术的形态之一。尤其是成为村庄祭祀对象时，还有在石头上系上[禁绳](/topic/禁绳)，戴上尖角巫帽的情况。这些弥勒的性质大致可分为两种。第一，祈子石的功能。无法生育子女的女人向男性生殖器模样的弥勒石祈祷，其成为祈求生儿育女的对象。另一方面，朝鲜时代重男轻女思想根深蒂固，因此，弥勒尤其表现出祈求生子的性质。第二，具有祈求村庄的安宁，庄稼和捕鱼丰收的性质。村民相信生殖器模样的石头所具有的生产性会带来村庄的富饶，并且更进一步具有作为村庄之神保障村庄安宁的作用。对弥勒的信仰在全国范围内呈均匀分布流传趋势，而非集中于某些特定地区。 个人进行祈求子女的仪式时，虽没有特别的祭日，但在成为祈求村庄安宁的洞祭对象时，通常将正月初或[正月十五](/topic/正月十五)作为祭日。 | 지역사례 | 미륵에 대한 신앙은 특정 지역에 편중되기보다 전국적인 범위에서 고른 분포를 보이며 전승되는 양상을 보인다. 경기도의 가평이나 김포, 경남 거제․남해․창녕, 전남 순천․영광․진도․함평, 전북 김제․순창, 충남 예산․천안․홍성 등지에서는 미륵 또는 미륵바위 등의 명칭으로 신앙되는 모습을 찾아볼 수 있다. 제주도의 서문당하르방이나 경북 안동의 자지방구, 대구의 건들바위, 대전의 삐죽바위 등 전국 대부분 지역에서 명칭을 달리한 채 동일한 성격의 신앙이 전승되고 있음을 볼 수 있다. 자식을 기원하는 개인적 의례시에는 특별한 제일이 있는 것은 아니지만 [마을](/topic/마을)의 안녕을 바라는 동제의 대상이 되는 경우에는 정월 초나 [정월대보름](/topic/정월대보름)이 제일인 경우가 대다수를 차지한다. | 참고문헌 | 한국의 성신앙 현지조사 (국립광주박물관, 1984) 한국민간신앙으로 본 성기신앙-한국의 민속과 성 (장장식, 비교민속학회, 1997) 한국의 성숭배 문화 (이종철, 민속원, 2003) 한국의 가정신앙-강원도․충남 (국립문화재연구소, 2006) | 지역사례 | 미륵에 대한 신앙은 특정 지역에 편중되기보다 전국적인 범위에서 고른 분포를 보이며 전승되는 양상을 보인다. 경기도의 가평이나 김포, 경남 거제․남해․창녕, 전남 순천․영광․진도․함평, 전북 김제․순창, 충남 예산․천안․홍성 등지에서는 미륵 또는 미륵바위 등의 명칭으로 신앙되는 모습을 찾아볼 수 있다. 제주도의 서문당하르방이나 경북 안동의 자지방구, 대구의 건들바위, 대전의 삐죽바위 등 전국 대부분 지역에서 명칭을 달리한 채 동일한 성격의 신앙이 전승되고 있음을 볼 수 있다. 자식을 기원하는 개인적 의례시에는 특별한 제일이 있는 것은 아니지만 [마을](/topic/마을)의 안녕을 바라는 동제의 대상이 되는 경우에는 정월 초나 [정월대보름](/topic/정월대보름)이 제일인 경우가 대다수를 차지한다. | 참고문헌 | 한국의 성신앙 현지조사 (국립광주박물관, 1984) 한국민간신앙으로 본 성기신앙-한국의 민속과 성 (장장식, 비교민속학회, 1997) 한국의 성숭배 문화 (이종철, 민속원, 2003) 한국의 가정신앙-강원도․충남 (국립문화재연구소, 2006) |
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